I: Fremkomsten af PKK i 1970’erne

Kurdistans Arbejderparti (PKK) opstod i 1970’erne i en periode, hvor frihedsrettigheder blev undertrykt i hele Tyrkiet og Kurdistan, og kurderne blev udsat for udslettelses- og fornægtelsespolitikker. PKK såede sine frø under Newroz i 1973 og udviklede sig til et politisk parti i 1978 gennem en ideologisk konsolideringsproces, og gjorde krav på arven fra revolutionære figurer som Deniz Gezmiş og Mahir Çayan. Den indledte en genopblussen af kampen mod socialchauvinismen, der varpåvirket af kemalismen, den tyrkiske besættelse og kolonialismen i Kurdistan og de lokale kollaborative kræfter, der støttede dem.

PKK opstod i Kurdistan som en radikal og kritisk bevægelse for frihed. I sin bog Defending the Kurds under the Grip of CulturalGenocide (Til forsvar for for kurderne under gennemførelsen af et kulturelt folkemord), beskriver Abdullah Öcalan – kendt inden for bevægelsen som Leader Apo – de forhold, hvorunder PKK blev født. Han mindes det øjeblik, hvor han første gang brugte udtrykket ‘det koloniserede Kurdistan’, og fortæller, hvor dybt det påvirkede ham, både følelsesmæssigt og fysisk: ”Den rystelse, som konceptet om det koloniserede Kurdistan forårsagede i mit sind og hjerte, efterfulgt af min besvimelse, var den første og eneste af den slags episoder i mit liv. På det tidspunkt fandt jeg det virkelig mærkeligt. Men senere udviklinger skulle vise, hvorfor et enkelt koncept kunne have en så overvældende betydning. Selv nu har jeg svært ved at forklare den indflydelse, det havde på mig i de tidlige dage. At stå alene i Ankara og beslutte at indlede en konceptuel opvågnen på et tidspunkt, hvor dødsdommen for Kurdistan og kurdiskhed var blevet erklæret – og blev udført i sin mest ekstreme form – ville kræve en analyse, der var dyb nok til at være genstand for en roman.”

MAHIR, DENIZ OG IBRAHIM

Abdullah Öcalan husker, hvordan han var en del af både de kurdiske og tyrkiske revolutionære ungdomsbevægelser og siger, at han var dybt påvirket af dem. Öcalan reflekterer over denne formative periode og skriver: “Jeg havde hørt navnene på Folkets Befrielsesparti-Front i Tyrkiet (THKP-C), Folkets Befrielseshær i Tyrkiet (THKO) og Tyrkiets Kommunistiske Parti/Marxist-Leninist (TKP/ML-TIKKO), og jeg havde været vidne til deres lederes modige martyrium. Jeg så med mine egne øjne, hvordan Mahir Çayan, lederen af THKP-C; Deniz Gezmiş, lederen af THKO; og Ibrahim Kaypakkaya, lederen af TIKKO, gav stemme til det kurdiske folks og den kurdiske nations virkelighed – på bekostning af deres liv. Sammen med mange andre faktorer, der kom senere, var martyriet for disse ledere, der dukkede op inde fra ungdommen og ofrede sig selv for sandhedens skyld, blev en afgørende kraft, der gav mig modet til at gå i retning af min egen autentiske virkelighed.”

HVORDAN FÅR DU ET STYKKE TRÆ TIL AT VOKSE?

Öcalan (leder Apo) henledte opmærksomheden på den vantro og modstand, han mødte i de tidlige dage af politisk organisering ved at fortælle om et slående øjeblik med en landsbyboer – en udveksling, der fangede atmosfæren fra disse vanskelige år. Om denne periode skriver han: ”At leve og bevæge sig fremad med et politisk koncept baseret på blot to ord i 1970’ernes og 1980’ernes Tyrkiet var af enorm betydning. Hver dag forløb som en blytung vægt, tungere end år. Det mål, vi stræbte efter, var mere vagt end en drøm. Alligevel var jeg sikker på, at selv det at blive en gruppe allerede var en stor bedrift. Det var ikke svært at gætte, at vores gruppeaktivitet – udført lige for næsen af de dygtigste efterretningsofficerer – ikke blev taget alvorligt, det blev endda hånet og afvist. Det var ligesom det, landsbyboeren sagde, da jeg fortalte om min første sociale oplevelse – erkendelsen af, at ‘vi måske er kurdere’: Du prøver at tale til en tør træplanke. Hvordan vil du få det stykke træ til at vokse? Det var tydeligt, at de så på os med den samme vantro.”

Öcalan forklarer, at det tog fem år efter at de blev dannet som en gruppe, før de fandt modet til at give sig selv et navn: ”Vores tidligste navne blev påført os: ‘UKO-tilhængere’, ‘Apo-tilhængere’. Det føltes som en ære at få et navn, men de navne var ikke vores eget valg. I gruppeperioden var det eneste navn, vi kunne give os selv, ‘Kurdistans revolutionære’. Det tog os fem hele år efter at have dannet os som en gruppe endelig at samle mod til at navngive os selv. Det, der begyndte nær bredden af Çubuk-dæmningen i Ankara under Newroz i 1973 – en rejse fyldt med lidenskab og galskab – kulminerede den 27. november 1978 i landsbyen Fis i Diyarbakırs (Amed) Lice-distrikt med grundlæggelsen af PKK. Det føltes, som om vi havde forløst vores ære. Hvilket større mål kunne der være? Når alt kommer til alt, var den moderne organisering af den moderne klassestruktur blevet etableret.”

Gennem disse refleksioner afslører Öcalan den historiske og følelsesmæssige dybde i grundlæggelsen af PKK, og hvordan det blev et revolutionært svar på den benægtelse og ødelæggelse, der blev påtvunget det kurdiske folk. I en tid, hvor det var forbudt at sige ‘jeg er kurder’, markerede PKK’s fremkomst et mirakuløst gennembrud. Det, der begyndte som en livline for et folk, der var mål for kulturelt folkedrab, voksede til sidst til en revolutionær bevægelse, der også blev omfavnet af andre undertrykte folk – og fortsætter sin kamp for frihed den dag i dag.

HVIS IKKE FOR ÆGTE SOCIALISME

Öcalan bemærker, at han fra nutidens synspunkt kan vurdere de intellektuelle og historiske forhold, der førte til grundlæggelsen af PKK med større klarhed. Han fortsætter sine overvejelser på denne måde: “Da vi bevægede os mod grundlæggelsen af PKK, var vi dybt engagerede i at forblive tro mod marxismens videnskabelige socialistiske linje. Uden ægte socialisme ville en organisation som PKK måske aldrig være blevet til. Det betyder dog ikke, at PKK i sin tidlige fase var en fuldt dannet virkelig socialistisk organisation. Selvom det var stærkt påvirket af ægte socialisme, kan hele PKK’s virkelighed ikke forklares udelukkende gennem det synspunkt. For at nå frem til en mere præcis fortolkning er det nødvendigt at overveje begreberne relativitet og forskel. Jeg husker stadig tydeligt – på grund af den subjekt-objekt-dikotomi, der er indlejret i ægte socialisme, at jeg konstant søgte efter et materielt grundlag for PKK’s dannelse og forsøgte at fortolke alt gennem en materialistisk ramme. Denne søgen blev for mig en slags grundlæggende princip – noget helt essentielt.

MOD EN BESKRIVELSE AF PKK

Bestræbelserne på at genfortolke PKK i dag, foreslår Öcalan, er kun muligt takket være en filosofisk transformation – en transformation, der undgår at absolutisere subjekt-objekt-dikotomien og modstår at gøre sig selv til en absolut ramme. Inden for dette perspektiv indebærer gentænkning af PKK at identificere de globale forhold og materielle kulturelle elementer, som det var baseret på i begyndelsen af 1970’erne, såvel som de dominerende former for bevidsthed, organisation, handling og moralsk kultur, der formede det. Ifølge Öcalan er denne proces afgørende ikke kun for præcist at definere PKK-bevægelsen, men også for at kaste større lys over dens rolle i nutiden.”

Han bemærker, at kontrarevolutionen i 1970’erne opstod som en direkte reaktion på den anti-modernistiske kulturrevolution, der havde toppet i 1968-opstandene. Han advarer mod at reducere det globale skift i 1970’erne til en ren økonomisk transformation og skriver: “Fremkomsten af finansiel kapital kan ikke forklares med den uskyldige maske af økonomiske reformer. Dens dominans var bygget på to verdenskrige, krigene i det tyvende århundrede – historiens blodigste århundrede – og endnu dybere, på fem århundreder med klasseherredømme og kolonikrig. Det hele kulminerer i nationalstatens magt, som repræsenterer total krig mod samfundet fra top til bund.”

Öcalan fortsætter med at beskrive Tyrkiet i 1970’erne som et land, der i stigende grad blev formet af både de revolutionære og kontrarevolutionære bølger, der fejede hen over kloden. Han skriver: “Tyrkiet kunne ikke undgå at blive en del af denne verden, på trods af dets bestræbelser på at beskytte sig selv bag tykke ideologiske mure. Ungdomsrevolutionen i 1968, efterfulgt af de økonomiske og militære kontrarevolutioner i 1980 – nemlig de økonomiske beslutninger den 24. januar og militærkuppet den 12. september – trak i sidste ende Tyrkiet ind i denne historiske bølge. Det kapitalistiske systems globale krise manifesterede sig i Tyrkiet som en krise for hvid tyrkisk fascisme. I bund og grund var den kapitalistiske modernitets krise den tyrkiske nationalstats krise.”

12. SEPTEMBER-KUPPET: GLADIOS MEST OMFATTENDE OPERATION

Abdullah Öcalan understreger, at militærkuppene den 12. marts 1971 og den 12. september 1980 blev udført for at knuse revolutionære bevægelser, som civile fascistiske kræfter ikke havde formået at undertrykke. Han skriver: ”Systemets mest befæstede bastion kunne kun beskyttes gennem militærkup, som konstant blev forstærket af kontrarevolutionære civile fascistiske bevægelser. Siden 1925 har det “hvidtyrkiske” konspiratoriske system været i krig med alle former for kulturel eksistens og demokratiske bevægelser, der udgjorde en trussel mod den fascistiske modernitet – især den kurdiske identitet. Efterhånden som dette system blev mere og mere afsløret og miskrediteret, blev det også mere uafhængigt. Gladio-strukturen under Organisationen for den Nord Atlantiske Traktat (NATO) havde de stærkeste og mest magtfulde operationelle enheder. Den havde taget kontrol over næsten alle politiske partier og organisationer. Hver gang der var bare en begrænset sprække i dens jerngreb, blev civile fascistiske styrker mobiliseret; og når de viste sig at være utilstrækkelige, blev hele militæret inddraget. Denne strukturspillede rollen som et proto-zionistisk system og blev støttet af globale hegemoniske magter på grund af det. Der er intet andet eksempel på et regime, der udøvede en sådan total kontrol over sit eget folk.

Det er derfor, at krisen i den ‘hvidtyrkiske’ modernitet direkte vedrørte det globale system. Målet med det fascistiske kup den 12. september var at overvinde denne krise. Dets centrale politiske strategier omfattede åbning af økonomien for globale markeder og integration med det globale finansielle system; og ideologisk skiftet fra sekulær nationalisme til en sammensmeltning af tyrkisk-islamisk nationalisme – hvilket forstærker den sekulære nationalstatsmodel med en tyrkisk-islamisk. Kuppet den 12. september var NATO Gladios mest omfattende operation. Den havde til opgave permanent at undertrykke de revolutionære og demokratiske tiltag fra alle folk i Mellemøsten. Den dag i dag fortsætter den med at forfølge denne mission sammen med systemets civile fascistiske netværk og semi-militære strukturer.”

GENOPLIVNING AF SANDHEDER, DER ENGANG BLEV ANSET FOR DØDE

I 1970’erne gik den virkeliggjorte socialisme ind i en dyb krise og begyndte at skifte til en position, der i stedet for at udfordre systemet styrkede den kapitalistiske modernitet. Ude af stand til at forny eller reorganisere sig selv stod den over for ideologisk stagnation og til sidst kollaps. En af de stater, der var mest rystet af denne krise, var Tyrkiet. Den hvide tyrkiske fascismes sammenbrud begyndte at dukke op ideologisk og udsatte den for kritik og modstand fra nye revolutionære kræfter. Som Öcalan bemærkede, var de revolutionære bevægelser i den periode dybt ideologiske. For første gang i Tyrkiets historie blev undertrykte sociale realiteter udtrykt gennem disse bevægelser. Sandheder, der engang blev antaget at være døde, blev genoplivet. Islamistiske ideologier tabte terræn til socialistisk-revolutionære strømninger, og den kurdiske virkelighed steg igen op til overfladen. Uden for PKK forblev de fleste ideologiske og revolutionære bevægelser på den tid begrænset til isolerede gruppers snævre handlinger. I dette klima var det kun PKK, der formåede at stå op mod tyrkisk kolonialisme og iværksætte et ægte revolutionært gennembrud.

Öcalan har udtalt, at den grundlæggende idé bag PKK’s fremkomst var baseret på den model for statsopbygning, der blev foreslået af Josef Stalin og senere godkendt af Vladimir Lenin, især i forbindelse med løsningen af det kurdiske spørgsmål. En af de største ideologiske tvetydigheder, som PKK stod over for under sin dannelse, stammede imidlertid fra selve nationalstatsmodellen. Stalins princip – støttet af Lenin – om at give nationer ret til selvbestemmelse gennem oprettelsen af en stat havde forårsaget dyb ideologisk forvirring på tværs af globale socialistiske og venstreorienterede bevægelser. PKK blev også trukket ind i denne forvirring. Det var først senere, at Öcalan brød med dette paradigme. Med sin bog Defending a People introducerede han en ny ramme – ‘Democratic, Ecological, and Women’s Liberationist Society’ – der markerede begyndelsen på en ny og mere kraftfuld fase af kampen.

Fortsættelse følger…

Kilde:

Gulistan Cihan (2025): The emergence of the PKK in the 1970s – I. ANF-News, 31. Mardch 2025.

Oversættelse: Jesper Brandt