At flyve fra afgrundens kant

”Jeg sender jer mine hilsner, kærlighed og respekt og ønsker jeralt det bedste. Jeg omfavner hver af jer med længsel.”

”Vi har nu afsluttet et år her. Det har været enormt befriende i tid og sted. Hvert øjeblik har været præget af dyb selvkonfrontation og genopbygning. Nedbrydningen af afguder og nedbrydningen af dogmatisme sker gennem en fortsat proces med opgør og genopbygning.”

Som det er velkendt, trækker Abdullah Öcalan ofte på eksempler fra sit eget liv. At opleve hans liv på nært hold og være en del af hans fællesskab giver én mulighed for at forstå ham dybere. Selvfølgelig er det ikke en forudsætning for forståelse at bo sammen med ham. Hans liv er i sig selv på alle måder en seriøs “skole”, der underviser os. Alligevel formår vi desværre stadig ikke helt at lære af denne skole. Den er fyldt med slående lektioner. Når man ser på, hvordan og hvorfor vi lever, bliver vores manglende evne til at lære en kilde til frustration. Eksemplet foran os er ingen overdrivelse. Det er et liv, der er blevet levet og bevidst skabt. Til sammenligning er vores egne liv hjerteskærende. Vores dogmatiske holdninger og vores tendens til at bedrage os selv består. Uden tvivl hænger dette sammen med vores manglende evne til at konfrontere os selv. Men hvis etmenneske skal nå større højder, må det kunne engagere sig med sig selv på det rette grundlag. Fordi vi ikke har haft succes med det, forbliver vi afkoblet fra livet og ude af stand til at bevæge os ud over en tilstand af fokus på vores eget forbrug.

KURDERNE ER I GANG MED AT BLIVE ET FRIT FOLK

Hvordan Abdullah Öcalan først blev bevidst om kurdisk identitet, gav et begrebsligt navn til et folk, hvis eksistens knap kunne nævnes, og vigtigere gav dette begreb substans, er i sig selv en skole, i sig selv en lektion. Han mødte første gang kurdisk identitet i folkeskolen. På det punkt er næsten alle kurderes historie ens. Forskellen er, at det var Abdullah Öcalan, der banede vejen for nye måder at argumentere på. Hvad oplevede han, før han udviklede denne konceptuelle ramme i 1970’erne? Ligesom alle andre ville han i starten undgå at være kurdisk, fordi han indså, at det kunne blive en alvorlig forhindring. Men det kunne han ikke. Selv som barn opgav han tanken om flugt. Da han så, hvordan det traditionelle kurdiske samfund var villige til at dræbe og dø over ting som kyllinger eller børn, bad han: “Min Gud, lad mig dø for den kurdiske sag. Lad folk sige efter mig: ‘Han døde for den kurdiske sag.'” Hemmeligheden ligger i den bøn. Uanset om han var fuldt bevidst om det eller ej, var det som et løfte, han gav sig selv. Det løfte blev indgraveret i hans hjerte og sind. Vigtigst af alt gav det ophav til begrebet “den kurdiske sag.” Med det løfte og det koncept begyndte jagten. Begrebet blev gradvist fyldt med mening, og en vision opstod for, hvordan kurdisk identitet skulle leves.

At give det kurdiske folk et navn, give det navn substans og opbygge den frie kurder gennem den konceptuelle ramme var aldrig en abstrakt opgave. Det var legemliggjort i et liv levet efter denne vision. Vi omfavnede også den samme konceptuelle ramme og sluttede os til denne kamp. Men når vi ser på vores egen virkelighed, hvor trofast har vi så levet op til dens ansvar? I hvor høj grad er vores tankegang, vores hjerter og vores karakter blevet til en fri kurders? Hvordan opretholdt og levede Abdullah Öcalan denne vision, og hvordan har vi gjort det? Vores egen vej har aldrig bevæget sig ud over de udslidte mønstre i det traditionelle liv. Langt fra at gennemføre en succesfuld rejse kæmper vi endda for at lære, hvad det vil sige at være kurdisk i det, der uden tvivl er den største skole inden for kurdisk identitet.

Kernen i sagen ligger her: vores egoer forbliver for stærke. Vi er uvillige til at påtage os det ydmyge arbejde, som Abdullah Öcalan omfavnede. Vi nægter stadig at acceptere hans metafor om “lossepladsen.” Vi kan ikke få os selv til at gå ind i det hul. Alligevel blev ikke et eneste øjeblik af Abdullah Öcalans liv tilbragt udenfor. Alt, hvad der er blevet skabt, er blevet afdækket ved at grave i det affald. Hvis en perle i dag er blevet bragt frem fra skraldet i den kurdiske identitets navn, er det fordi Abdullah Öcalan gennemsøgte det affald, indtil han fandt det, bragte det frem i lyset og afslørede det.

Vi kan ikke engang anerkende det affald, der har hobet sig op i vores egen mentalitet og karakter. Hvis kurdisk identitet er blevet reduceret til en losseplads, er vi så ikke selv en del af den losseplads? Så er vores første opgave at opdage og dyrke perlen i os selv. Hvorfor vender folk sig væk, uanset hvor vi går? Hvorfor kan vi ikke inspirere andre? Fordi affaldet i os udsender sin egen stank. Konceptuelt ansvar og indre opgør må begynde der, hvis vi skal blive inspirerende, kreative, transformerende og i stand til at bygge noget nyt. Hvis vi virkelig ønsker at være kammerater, må vi først være villige til at ydmyge os på denne måde.

At give sit liv opfylder ikke i sig selv ens ansvar. Det er tydeligt, at ved at udvikle begrebet kurdisk identitet og give det substans, har Abdullah Öcalan viet hele sit liv til at opbygge det, der kun kan beskrives som et “liv med fri kurdisk eksistens.” Måske er en af hemmelighederne på den livslange rejse at vide, at man hverken skal sige ord eller handle før tiden er moden, eller forblive tavs eller inaktiv, når det rette øjeblik så faktisk er kommet. Når vi undersøger os selv, finder vi dog forvirring og fragmentering. Hvor mange ord har vi sagt på det rigtige tidspunkt? Hvor mange nødvendige skridt har vi taget, når de var nødvendige? Kan fragmenteringen mellem vores ord og vores praksis stamme fra denne fiasko? Når Abdullah Öcalan siger noget, opfylder han altid de krav, der bliver opstillet. Han er så dybt engageret i begrebet kurdisk identitet og i at give det substans, at ikke et eneste øjeblik forløber uden at det gælder den indsats. Ustandseligt, uden pause, fortsætter han med at berige det, forme det, realisere det og bygge det op. Der findes næppe et andet eksempel på et sådant ansvar. Han taler aldrig uden formål, og han handler altid på det, han siger. Hans hele liv har fulgt dette princip. Afstanden mellem vores ord og handlinger og vores vilje til at acceptere denne afstand gør både Abdullah Öcalan vred og efterlader ham forbløffet. I vores tilfælde er indflydelsen fra kapitalistisk modernitet dyb. Kapitalismen har knust sind, hjerter og personligheder. Den har frataget ord deres værdi og hævet falskhed til en ledende filosofi. En af dens største virkninger er, at den lærer folk at bedrage sig selv.

VI MÅ GØRE BEGREBER TIL EN DEL AF DEN LEVEDE VIRKELIGHED

Evnen til at føre den kurdiske sag og den socialistiske sag indtil nu har været afhængig af fremkomsten af en ny slags person, en der overskrider den givne menneskelige tilstand. Der findes et ordsprog på tyrkisk om at “yde retfærdighed” mod sit arbejde. Når en person virkelig yder retfærdighed mod det, de foretager sig, gør de det, der engang blev anset for umuligt, muligt. Det virkelige spørgsmål er, om vi har ydet retfærdighed mod vores eget ansvar. For et menneske findes der ingen større svaghed end ikke at kunne gøre sit arbejde retfærdigt. Det er en tilstand af indre udmattelse. Ingen andre behøver at ødelægge os. Ved blot at drive gennem livet uden at opfylde vores ansvar, forbruger vi gradvist os selv. Abdullah Öcalan beskriver denne formålsløse tilværelse ved at sige: “Jeg kunne ikke leve et eneste sekund på den måde.” Det er netop fordi han nægter et sådant liv, at han kan gøre sit livretfærdigt.

En af de vigtigste lektioner i hans liv er denne: tag aldrig strategiske eller taktiske skridt, før du har etableret et solidt fundament. Dette princip har formet hele hans praksis. Vi sætter alle noget igang. Vi er ofte konstant travle og i bevægelse. Men hvad er resultatet? Med Abdullah Öcalans ord er resultatet ikke andet end “Hamal Haso”, arbejdet fra en bærer, der bærer byrder uden formål. Årsagen er, at vi ikke formår at forankre vores arbejde på et solidt fundament. Vi handler uden at spørge, om jorden under os er solid. Endnu vigtigere er det, at vi undlader at spørge, om vores handlinger overhovedet afspejler nogen strategi eller taktik. Vores skridt er ikke engang tilfældige; de mangler helt retning.

Siden manifestets udgivelse har vi talt, debatteret, skrevet, læst og forsøgt at udleve dets koncepter. Det er, som det skal være. Men vores engagement i disse begreber er ikke noget nyt. I femogtyve år har begreberne i det nye paradigme formet vores dagsorden. Hver ny forsvarstekst introducerede et nyt sæt begreber i vores liv. Men det er tydeligt, at vi har undladt at yde dem retfærdighed. Vi har næsten lært dem udenad og indtaget dem. Det er, som om disse begreber ikke eksisterede for at opbygge et frit kurdisk liv, men blot for at blive diskuteret og derefter lagt til side. Som følge heraf har vores forhold til dem ikke været baseret på et konceptuelt ansvar eller en kreativ konstruktion. I stedet har vi nærmet os dem som disciple. Den definerende egenskab ved en discipel er at memorere begreber, tro på dem uden at stille spørgsmål og gentage dem. I et sådant forhold bliver både begreber og livet stillestående. Dialektikken går i stå, og dogmatismen tager over. Den fare er stadig med os i dag. Vi må komme videre fra dette forhold og i stedet engagere os i begreber gennem ansvar og kreativ praksis.

Abdullah Öcalan begyndte at konceptualisere vores sociale virkelighed i barndommen. Han formulerede ikke blot begreber; Han gav dem substans og byggede dem ind i virkeligheden. Det definerende træk ved denne proces var hans vilje til at påtage sig konceptuelt ansvar og yde det retfærdighed. Hele hans liv har været viet til det ansvar. Det samme gælder socialisme og kommunalisme. Han påtog sig ikke blot ansvaret for at konceptualisere den kurdiske identitet, der burde leves; han opbyggede også den frie kurder ved at yde retfærdighed over for begreberne kommunalisme og demokratisk samfundssocialisme. Frem for alt legemliggjorde han først disse begreber i sit eget liv. I den forstand forblev han tro mod menneskehedens dybeste egenskaber og skabte i egen person det mest slående eksempel på en fri, kommunalistisk og socialistisk kurder.

Abdullah Öcalan beskriver denne proces som “et konceptuelt ansvar, der yder begreber retfærdighed og aldrig svigter dem.” Vi lærte de samme begreber og søgte at leve derefter. Alligevel er der stadig alvorlige spørgsmål om, hvorvidt vi har levet med samme ansvarsfølelse, ydet retfærdighed over for disse begreber og forblevet tro mod dem. Han begyndte med de første koncepter og førte dem videre til nutiden. Mange andre benyttede lignende koncepter, men de formåede ikke at opretholde dem. Der er en dyb forskel. Da han først formulerede disse begreber, blev han overvældet af deres betydning. Hans bevidsthed om den ansvarlighed, der lå i dem, behovet for at yde dem retfærdighed og hans beslutsomhed om aldrig at forråde dem formede alt, hvad der fulgte. Hvert koncept, han senere udviklede, kom ud med den samme byrde og det samme engagement. Hvor mange af os relaterer til begreber på den måde? Vores levede virkelighed antyder, at det er meget få. I hvor høj grad lever vi faktisk efter de begreber, vi hævder at omfavne? Vi har adopteret og lært de samme begreber, men vi har ikke efterlevet dem med samme ansvar eller integritet. Et af vores grundlæggende problemer er den brudte forbindelse mellem begreber og ansvaret for at efterleve dem og bygge noget op på grundlag af dem. I stedet har vi efterplapret dem og forandret dem til et stift dogme. Det er faktisk et af menneskehedens helt grundlæggende problemer i dag. Den kapitalistiske modernitet har afbrudt forbindelsen mellem mennesker og ansvaret for at efterleve begreber og yde dem retfærdighed. Abdullah Öcalan beskriver denne tilstand som “prostitution.” Med det mener han tabet af konceptuel mening og ansvar. Det markerer også et brud i menneskets forhold til begreberne, en tilstand af forstening. I dag påberåbes utallige begreber, men de bruges ofte til at bedrage snarere end til at oplyse. Aldrig før i historien er begreber blevet forrådt i så høj grad. Derfor er det essentielt at genopbygge et forhold til begreber baseret på ansvar, integritet og troskab. Vi har akut brug for at etablere og efter leve det forhold. Kun gennem en så dyb selvkonfrontation kan vi blive frie, kommunalistiske og socialistiske kurdere.

BETYDNINGEN AF AT DØ FOR DEN KURDISKE SAG

Den seneste udvikling må også forstås ud fra dette perspektiv. Kurdernes opstigning fra graven og deres nedstigning fra galgen følger dialektikken i en sådan historisk proces. Det kurdiske folk ligger ikke længere i graven eller står under galgen. De er nu i gang med at blive et frit folk. På grund af det virker alt lettere for os i dag. Men det er netop af den grund, at vi ofte ikke forstår, hvordan vi har fundet frem til den proces med at blive et frit folk. Som følge heraf har vi svært ved at være kreative. Oplever vi virkelig den angst, det hastværk og det instinkt, der følger med at høre til et folk, der står over for et folkedrab? Abdullah Öcalan forstod dybt, at kurderne var blevet reduceret til et folk fanget i folkedrabets greb og dømt til en form for slaveri, og at en sådan tilstand ikke kunne fortsætte. Det var denne bevidsthed, der gjorde det muligt for ham at påbegynde den historiske rejse for at afslutte den. Ironisk nok, når vi modsætter os folkedrab og vores tilstand, værre end slavers, gør vi det ofte, som om vi allerede var frie. Det er en dyb illusion og en form for selvbedrag. De, der tror, de er frie, vil uundgåeligt leve anderledes. Hvis de virkelig er frie, har sådan et liv mening. Men når frihed forestilles i stedet for at være virkelig, bliver den ikke andet end selvbedrag.

Denne tilgang fører også til, at vi handler uden fuldt ud at forstå eller endda anerkende den kurdiske virkelighed, vi står i. Abdullah Öcalan stillede konsekvent spørgsmålstegn ved, hvordan en person kunne få vinger. Dette spørgsmål handlede aldrig blot om at møde modgang; den var forankret i en korrekt forståelse af den kurdiske tilstand. Som det er velkendt, beskrev kammerat Mazlum i bevægelsens tidlige år Abdullah Öcalan som en, der havde “fået vinger.” Fra det øjeblik han trådte ind i den kurdiske virkelighed, erkendte Abdullah Öcalan, at det ikke var en almindelig tilværelseog ikke en almindelig karriere. Han levede med bevidstheden om, at han ikke gik på et almindeligt terræn. Ingen får vinger af at gå på den almindelige jordoverflade. Man kan kun få vinger ved kanten af et afgrund. Det er præcis, hvad den kurdiske virkelighed repræsenterer. Et samfund, der er fanget i folkedrabets greb og tvunget til en tilstand, der er værre end at være udstødt, kan ikke eksistere på en almindelig jordoverflade; Den står på kanten af en afgrund. Kun dem, der ved, at de står på den kant, kan få vinger. For det første fordi de skal undgå at falde ned i afgrunden. For det andet fordi det at lære at leve kontinuerligt på kanten af afgrundenudvikler evnen til at tage afsted. Hvis vi efter alle disse år og al denne kamp stadig ikke har fået vinger, er det fordi, vi har levet, som om vi gik på den almindelige jord i stedet for at stå på kanten af afgrunden. Vi hævder at høre til i den kurdiske virkelighed, men vi fortsætter med at leve, som om alt var normalt. Dette afspejler faktisk vores manglende korrekte forståelse af virkeligheden. Kun ved bevidst at udleve den kurdiske virkelighed kan man få vinger. Dette viser også, at det kurdiske folk stadig lever på kanten af afgrunden. En sådan tilstand medfører angst, hastværk og en særlig psykologi. At få vinger er at give mening til den virkelighed. Vi må have klarere svar på, hvordan vi skal leve.

Respekt for livet kræver ikke mindre. Ægte værdighed og respekt er uadskillelige fra denne forståelse. De kan ikke bygges på løgn eller selvbedrag. Den kurdiske dynamik er blevet en revolutionær kraft. I løbet af det sidste århundrede blev den lagt i graven og ført til galgen. I det enogtyvende århundrede har kurderne dog fået mulighed for at blive et frit folk.

Imralı F-Type Højsikkerhedsfængsel

Kilde: avisen Yeni Yaşam